매슬로우는 욕구 5단계론을 말했다. 1단계 생리적 욕구, 2단계 안전 욕구가 개인이 살기 위한 필요조건이다. 3단계 소속 욕구, 4단계 자아존중 욕구, 5단계 자아실현욕구는 사회생활을 하기 위한 조건이다. 이러한 5단계 욕구 중 한두 개만 있어도 살 수 있다. 요즘 같은 소확행 (작지만 확실한 행복감)시대에는 어쩌면 1, 2 단계 욕구만으로도 자기 행복을 누릴 수 있다. 사주는 천간 ‘갑을병정무기경신임계’와 지지 ‘자축인묘진사오미신유술해’가 관계를 맺어 22자가 된다. 하지만 사람은 8자만 가지고 태어난다. 무언가 부족하게 태어나서

‘나무’는 봄여름에 왕성하고 가을겨울에 쇠한다. 그래서 봄여름을 왕상(旺相)이라고 하고, 가을겨울을 휴수사(休囚死)라고 한다. 왕은 왕성함이고, 상은 평탄함이고, 휴는 휴식을 취하고, 수는 가두고, 사는 죽는다는 의미이다. ‘나무’는 가을겨울에 뿌리를 땅에 가두고 잔가지를 죽인다. 그 이듬해에 가지와 잎이 새롭게 나온다. 이러한 순환이 왕상휴수사(旺相休囚死)이다.겨울나무는 실제로 죽어 있는 게 아니다. 봄에 새잎을 피우기 위해 겨울의 차가운 공기와 언 땅을 인내하고 있다. 수(囚)와 사(死)는 가두고 죽는다는 의미가 아니라 겨울나무

명리학 원리는 음양오행의 생극제화이다. 천간과 지지가 생(生)하는지 극(剋)하는지 제(制)하는지 화(化)하는지를 보고 운명을 해석한다. 흔히 듣는 도화살이나 역마살, 공망살, 화개살 등은 음양오행의 원리와 맞지 않는다. 그러나 예부터 전해 온 술법이기에 알고 있으면 좋겠다. 신살에서 신(神)은 긍정적인 역할을 하고, 살(殺)은 부정적인 역할을 한다. 천을귀인, 문창귀인은 긍정적인 신이다. 삼형살, 도화살, 홍염살, 역마살, 백호살, 괴강살, 양인살, 삼재, 원진살, 귀문살, 파살, 해살은 부정적인 살이다. 천을귀인은 만 가지 신을

사주에 십성이 있다. 비견, 겁재, 식신, 상관, 정재, 편재, 정관, 편관, 정인, 편인이다. 비견겁재를 비겁, 식신상관을 식상, 정재편재를 재성, 정관편관을 관성, 정인편인을 인성이라고 한다. 십성은 ‘나’를 기준으로 상대적 관계에서 이름 지어진 용어들이다. 비견은 친구, 겁재는 경쟁자, 식신은 먹을 복, 상관은 반항심, 정재는 고정 수입, 편재는 사업 수입, 정관은 안정 직위, 편관은 희생 직위, 정인은 자상함, 편인은 똑똑함의 의미가 있다. 식상은 활동력이 강하다. 식상은 ‘내’ 힘을 밖으로 내보내는 표현능력이다. 식신은 한

완벽주의자는 신경을 너무 써서 심장병이나 고혈압을 앓을 수 있다. 희생주의자는 손해 본다는 생각이 들면 분노가 쌓여 암에 걸릴 수 있다. 비판주의자는 자기 논리가 통하지 않으면 우울증과 뇌질환을 앓을 수 있다. 완벽을 추구하고, 타인을 위해 희생하고, 타인을 비판하는 행동은 인정받으려는 욕구이다. 이러한 행동은 감정을 소모한다. 자신이 생각한 대로 잘 되지 않을 경우에 원망과 분노가 생겨 정신을 사납게 만들고, 걱정과 근심이 발생해서 화병과 암을 키우며, 부러움과 질투에 시달려 우울증을 앓는다.갑을(甲乙) 목(木)은 봄이다. 위로

사주보기 무섭다는 사람이 있다. 불행한 운명이 있을까봐 걱정하는 심리이다. 그러나 사주에 나쁜 운명은 없다. 보통의 생로병사가 있다. ‘나’보다 더 큰 운명은 세계, 국가, 부모, 자식이다. 이들이 ‘내’ 삶의 방향을 결정한다. 하지만 ‘내’ 사주는 ‘내’가 사용할 수 있다. 사주를 보고 머리를 쓰며 살지, 몸을 쓰며 살지, 생산하고 판매하며 살지, 사무직으로 살지를 선택할 수 있다. 운칠기삼(運七技三)이라고 재주나 능력은 3할이다. 그 3할이 ‘내’ 의지로 움직일 수 있는 명(命)이다. 7할은 ‘내’가 어떻게 할 수 없는 더 큰

사주에 비겁(比劫), 식상(食傷), 재성(財星), 관성(官星), 인성(印星)이 있다. 비겁은 친구와 인맥이고, 식상은 끼와 재능이고, 재성은 돈과 생활 능력이고, 관성은 지위와 명예이고, 인성은 지식과 자격증이다. 이러한 것들은 세상을 살기 위한 필요조건들이다. 모든 사람의 사주에는 이 다섯 가지 중에 두 가지 이상이 있다. 팔자에 없더라도 10년마다 바뀌는 대운에서 이런 조건들이 들어온다. 그래서 사람은 자기가 원하는 것을 위해 노력하고 있다면 언젠가 목표한 꿈을 작든 크든 성취할 수 있다. 비겁은 나와 같은 오행이다. 나와 같은

노력해도 원하는 결과물을 얻을 수 없는 게 있다. 돈이나 지위, 즉 부귀(富貴)이다. 나름대로 노력했어도 ‘내’ 차지가 되지 않는다. 희소가치인 돈이나 지위는 끈기 있게 노력한 누군가에게 돌아간다. 경쟁 사회이다. 누구나 노력한다고 해서 돈과 지위를 손에 넣은 게 아니다. ‘나’보다 더 잘난 누군가가 늘 있다. 추진력이 있어서 현실적인 결과물을 얻는 사주가 있다. 이런 사람은 사주에 재성과 관성이 발달해 있다. 재성은 ‘내’가 극하는 오행이고, 관성은 ‘나’를 극하는 오행이다. 극하는 사주이기에 남보다 더 힘을 내서 노력한다. 순하

“사주대로 살지 않는다.”라는 말이 있다. 대부분의 사람들은 자기 사주를 모른 채, 사회적 신체적 발달과정에 맞게 공부하고 취업하며 살고 있다. 사주를 믿지 않는 사람도 많다. 자본주의 글로벌 시대에 유교시대의 사주학은 시대착오일지도 모른다. 현대인의 생활이 옛날의 사주 이론대로 진행되는 것도 아니다. 개개인이 처한 실존적 상황을 명리 이론이 설명할 수는 없다. 이론은 현실의 다양성을 재단하기 위한 보편적인 참고 잣대이다.자기 의지를 믿고 노력하는 사람은 사주 같은 운명을 궁금해 하지 않는다. ‘내’ 현재가 불안하고 ‘내’ 의지로

피그말리온 효과는 자기 암시나 타인의 관심으로 좋은 결과가 나타나는 현상이다. 플라시보 효과도 가짜 약으로 환자의 병증을 치료하는 심리요법이다. 이러한 자기 암시법은 삶을 희망적으로 만든다. 자기 암시를 긍정적으로 하는 사람은 부정적으로 하는 사람보다 사회에 적응할 확률이 더 높다. 사주학도 자기 암시이다. 상담자나 피상담자나 보통의 인간이다. 보통의 인간이기에 상담자는 피상담자를 격려하며 그의 답답한 상황을 위로해야 한다. 사람에게는 자기를 살리는 본능과 의지가 있다. 본능과 의지는 ‘내’가 가지고 태어난 사주보다 더 힘이 세다.

사람에게는 자유의지가 있지만 자유의지의 대부분은 ‘내’ 의지가 아니라 타인의 의지이다. 타인이 좋아 보이면 ‘나’도 그런 타인처럼 되려고 노력한다. 돈을 버는 타인들을 보면서 ‘나’도 돈을 벌어야지 하면서 산다. 이렇게 타인을 의식하며 사는 삶이 타인의 의지로 사는 모습이다. 자본주의는 ‘내’ 의지보다는 타인의 의지로 사는 구조이다. 자본주의는 성공한 타인을 상품처럼 생산해서 끊임없이 광고한다. 사람들은 이런 타인들 중 하나를 롤모델로 선택해서 삶의 방향을 결정한다. 타인이 자기를 인정해주어야 자기의 가치를 느끼기 때문에 사람은 타

사람이 혼자 존재할 수 없듯이 사주도 8자끼리 부딪치고 합하고 생하고 극하며 존재한다.부딪치고 극하면 ‘내’가 역동적으로 변하고, 합하고 생하면 ‘내’가 사라진다. ‘충극(沖剋)’은 깨지면서 다른 상황이 펼쳐지고, ‘합생(合生)’은 협력자로 조용하게 살아진다.천간은 생극합충으로 변동하고, 지지는 합형충파해로 요동친다. 팔자가 ‘생극합충형파해’로 변동하듯이 사람도 주어진 상황에서 ‘생극합충형파해’를 하면서 굴곡과 변화를 겪는다.가족이든 학교든 직장이든 친목 모임이든 ‘나’는 관계 속에서 갈등하거나 협력하면서 살고 있다. 사주도 그렇게

변화와 다름이 일상이 된 시대이다. 경쟁과 소유와 과시가 판을 치는 세상이다. 더 노력하고 더 서두르고 더 성공해야 하는 시대이다.이런 생각이 자기를 피폐하게 한다는 것을 알면서도 노력을 멈출 수 없는 시대이다. 삶의 기준이 자기가 아니라 타인이기 때문에 끊임없이 자기보다 더 나은 타인을 경쟁 관계로 생각해서 노력하는 시대이다.성공은 무언가를 얻기 위해 무언가를 포기하는 행동이다. 성공 때문에 인간관계를 포기하고, 명예 때문에 소박한 삶을 포기한다. 성공이나 명예는 수평적 관계 맺기가 아니라 수직적 위계질서에 편입하는 행위이기에 구

천간에 10글자가 있다. 갑을병정무기경신임계이다. 갑병무경임은 양 기운을 나타내고 을정기신계는 음 기운을 나타낸다.양은 크고 밝게 바깥으로 확산하는 기운이고 음은 작고 어둡게 안으로 수렴하는 기운이다.갑을(甲乙)은 나무라서 뻗어 나가는 기운이 강하고, 해가 떠오르는 동쪽이고, 싹이 쑥쑥 올라오는 봄이고, 색깔은 푸른색으로 도전적이고 진취적이다.병정(丙丁)은 불이라서 온 세상을 환하게 비추는 기운이 있고, 방향은 햇볕이 잘 드는 남쪽, 계절은 뜨거운 여름, 색깔은 정열적인 빨간색으로 발전적이고 사교적이고 명랑하다.무기(戊己)는 흙으로

아모르 파티(Amor Fati)는 운명애이다.니체의 용어로서 일상의 삶을 무조건 긍정하는 태도가 운명애이다.사주도 운명애이다. 현재 ‘내’가 처한 상황을 불평하지 않고 자기 자신을 사랑하는 사람은 운명애를 하는 사람이다.무한 경쟁 사회에서 사람은 아무리 똑똑하고 잘나도 부품처럼 사용되다 버려진다.‘나’라는 의식과 ‘내’ 몸은 사회적 상황에 맞춰 쓰이다가 버려진다. ‘나’는 특정 시공간에서 특정 부품으로 사용되다가 사라짐을 반복한다.‘나’의 고정됨이 없다. 사회는 ‘내’가 안정할 적정 공간이 아니라 ‘내’가 타인과 마주치면서 버티고

운명에 순응할지 저항할지는 ‘나’에 게 달려 있다. ‘나’는 상황에 따라 변하는 ‘나’이다. 명리학은 ‘내’가 성공할지, 좌절할지, 몇 살에 병에 걸릴지, 몇 살에 죽을지를 예언하는 학문이 아니다. ‘나’보다 큰 단위인 국가나 세계의 상황이 ‘내’ 운명을 조절하기에, 개인 이 타고난 사주는 지금 ‘내’ 모습에 대 한 합리적 해석 거리일 뿐이다. ‘내’가 좋은 팔자로 태어났어도 국 가가 전쟁 중이면 불행에 처할 것이 고, ‘내’가 나쁜 팔자로 태어났어도 국민 소득이 일 인당 7만 달러가 넘는 복지 국가라면 먹고살 만할 것이다. 개인은

명리학은 ‘모든 것이 변한다’가 전제이다. 어떤 운명이 죽을 때까지 고정된 것이 아니라 주어진 상황과 조건에 따라 변하고 새로워진다. 사람은 매 순간 어제와 다른 오늘을 받아들이고 내일을 살고 있다. 선천적으로 타고난 명(命)과 후천적으로 만나는 운(運)이 변화를 일으키면서 ‘내’가 현재 상황에 따라 조절하거나 적응하고 있다.어제의 분노가 오늘은 배려로 바뀔 수 있고, 어제의 기쁨이 오늘은 우울로 변할 수 있다. 상황이 다르면 반응도 달라지기에 어떤 태도를 취할지는 개인의 선택에 달려 있다. 그러기에 사람은 매 순간 지금 여기에 적

살면서 상처 입지 않은 사람이 없다.상처 입었을 때 ‘내 팔자는 왜 이러나?’, ‘내 팔자에 고생 수가 있나?’ 할 것이다. 이런 부정적 감정에 대한 위로와 해석을 받고 싶은 게 사람이다.내 불행을 나름대로 합리화 하고 싶은 게 인간이다. 이럴 경우 명리학이 소박한 답이 될 수 있다. 어렸을 때부터 부모에게 잘 보호받고 남들 연애할 때 연애하고, 때 되면 결혼해서 가족을 이루고, 중년 쯤 사회적 지위에 오르고 건강하게 잘 늙는다면 그런 사람은 ‘내 팔자’를 궁금해 하지 않는다.사람들은 힘들 때 ‘내 팔자’를 찾는다. ‘내 팔자’에

고통이 욕심에서 생긴다는 말이 있다. 욕심 부리지 않으면 고통과 근심이 적다고 한다. 그러나 욕심은 ‘나’ 혼자 마음으로 생기는 게 아니다. 욕심은 옆 사람, 혹은 나보다 잘났다고 생각하는 사람이 기준일 때 생기는 상대적 정서이다.사람은 혼자 살 수 없어서 바로 옆 사람과 비교하기에 자기 깜냥의 욕망과 욕심이 생기고, 그 과정에서 자부심과 자만심이 나타나기도 하고 반대로 고통과 자괴감이 나타나기도 한다. ‘나도 저만큼 하고 싶다, 나도 저만큼 있고 싶다, 나도 저만큼 인정받고 싶다.’ 등에서 욕심이 생긴다. 이런 심리가 인간의 사회

명리학은 점술도 주술도 아니다. 내가 태어난 생년월일시에 배치된 8자의 의미를 읽는 학문이다. 개화기 이후 미신으로 치부되어 명리학자들을 점쟁이라 부르며 낮게 취급했다. 그럼에도 기업가들이나 정치가들은 어떤 선택의 순간에 필요할 때마다 유명 사주학자들을 찾아가 앞일을 물어보았다. 그렇게 재야에서 전수된 학문이 지금은 몇몇 대학에서 동양철학으로 인정되어 전공으로 가르치고 있으며 일반적인 학문처럼 석사 박사를 배출하고 있다.명리학은 8자를 가지고 미래를 예측하거나 과거의 삶을 해석해보는 일종의 ‘인생 상담 철학’이다. 사주는 음양오행이